Mieux écrire avec Steven Pinker

Monsieur Baillargeon, vos exemples de carences stylistiques me semblent bien inoffensifs comparés à ce que j’ai pu lire dans certains travaux universitaires dont certains émanent d’ailleurs de l’UQAM. (Et vous auriez tort de vous sentir visé, tous vos fidèles lecteurs le savent bien.) J’en donnerai quatre exemples.

(1) L’affirmation métaphorique

Les écrits sur la procréatique et la transgénèse publiés par Louise Vandelac, professeure au Département de sociologie de l’UQAM, sont assez significatifs à cet égard. Dans cette prose verbeuse et grandiloquente, la parole maternelle «tisse la fibre morale» du couple parental, l’ordre symbolique et anthropologique se «disloque» et se «fracture», les repères psychiques et sociaux «éclatent» et se «désagrègent» en attendant d’être «broyés», l’être et son corps «creuset de l’Altérité» se «désarriment» et se «fissurent», l’ordre des sexes et des générations «bégaye à l’infini», les limites et les repères «implosent», «s’effritent», «s’évanouissent» ou bien se «pulvérisent», les technologies de la reproduction nous «avalent» et nous «aspirent dans leurs sables mouvants» pour mieux «nous bouter hors de nous-mêmes» (sic), cependant que la technoscience «déleste les amarres de l’humanité», «éviscère le féminin-maternel» et «vrille la finalité de l’engendrement». Sans craindre le ridicule, notre auteure va jusqu’à écrire à propos du clonage thérapeutique: «Nous ouvrons la danse sur ce Titanic anthropologique». À quoi s’ajoutent les lieux communs mythologiques qui encombrent une certaine littérature bioéthique: le cheval de Troie, la boîte de Pandore, sans oublier l’inévitable Frankenstein de Mary Shelley. Un tel style poético-apocalyptique évoque moins la recherche universitaire que les romans gothiques ou les écrivains «décadents» du Paris de la Belle Époque. Il semble destiné à susciter la frayeur et l’affolement plutôt que la réflexion critique. Mission accomplie: «C’est complètement affolant, ce que vous nous racontez», s’exclamait ainsi l’animatrice d’Indicatif présent, Marie-France Bazzo, en réaction aux propos de Louise Vandelac sur la brebis Dolly, tenus en ondes le 6 mars 1997 (http://archives.radio-canada.ca/arts_culture/medias/clips/4375/). Et son invitée de répondre: «J’ai tellement l’impression de me sentir comme une Cassandre!» Décidément, nous ne sortons pas de la mythologie. Et quelle mythologie…

(2) Le raisonnement par analogie

Sans vouloir m’acharner, je citerai de nouveau ici Louise Vandelac. Nous sommes entrés, affirme cette dernière, «dans un monde où désormais nos doubles nous doublent littéralement, dans toutes les significations du terme «doubler», du répondeur nous servant de double présence ou au contraire de doublure nous évitant d’être présents, comme l’évoque Baudrillard, aux doubles photos, télé, cinéma, vidéo et supports son en tout genre, jusqu’aux expérimentations de clonage d’embryons humains, vrillant davantage les profondeurs fantasmatiques du double» (http://www.erudit.org/revue/crs/1994/v/n23/1002245ar.pdf). La phrase qui précède n’offre qu’une série de rapprochements en chaîne fondés sur un usage dévergondé de l’analogie. Elle est dénuée de tout contenu scientifique et ne possède aucune valeur démonstrative dans la mesure où l’image s’y substitue au raisonnement et à l’idée de manière totalement subjective et parfaitement arbitraire. Par conséquent elle n’est ni vraie ni fausse mais simplement absurde, contrairement à cette autre assertion de Mme Vandelac qui, elle, possède au moins le mérite d’être falsifiable: «[Le clonage permet] d’obtenir un zygote ou un embryon ayant un patrimoine génétique identique». (Note: Les différences génétiques entre le clone et l’individu qui a fourni son matériel génétique nucléaire pour le concevoir sont plus grandes que celles qui existent entre deux jumeaux homozygotes, en raison de l’influence du matériel génétique cytoplasmique apporté par l’ovocyte. N’importe quel étudiant de première année en biochimie aurait pu renseigner notre sociologue uqamienne sur ce point.) Bref, comparer n’est pas penser, Louise Vandelac l’oublie un peu trop. Une question vient dès lors à l’esprit du lecteur même le mieux intentionné: que viennent faire des développements d’un aussi piètre niveau intellectuel dans un numéro des «Cahiers de recherche sociologique»?

(3) Le truisme pompeux

John Nguyet Erni, professeur adjoint d’études culturelles au Département de communications de l’Université du New Hampshire, est aussi l’auteur d’une monographie sur les rapports entre la technomédecine et le sida, publiée en 1994. Dans un chapitre emphatiquement intitulé «Une épistémologie du guérir», l’auteur entreprend de montrer que «l’idée de guérison repose sur les rapports sémiotiques entre la santé, la vie, la maladie et la mort». Son exposé s’articule comme suit (c’est moi qui traduis):

«Si l’idée de guérison est devenue un code (sic) essentiel dans le langage associé au traitement du sida, c’est qu’elle repose, comme tous les codes, sur le jeu des différences. Nous pourrions dire qu’un remède est différence par rapport à la maladie. Une maladie contamine, «se répand», dénote une altération ou une détérioration. Un remède rajeunit, purifie, redonne le contrôle de la situation. Un remède est aussi différence en regard de la mort, différence plus profonde et totalisante que celle qui différencie la maladie de la mort. «Vue de la mort, la maladie a une terre, une repérable patrie, un lieu souterrain» (Foucault, 1975, p. 149). En d’autres termes, la mort déchaîne le récit des vivants et des bien portants. Car il ne suffit pas que la mort soit la mort (puisqu’une affaire d’une telle importance ne saurait être banale), il faut encore qu’elle se pose comme l’envers de l’anti-mort. Le désir de vie et de santé jongle avec la sémantique de ces notions et avec la différence matérielle qui existe entre elles et la mort. En particulier, la santé comporte la promesse d’un lieu aussi éloigné que possible de la mort, d’une terre que désigne la guérison escomptée. Le remède s’offre ainsi comme un fantasme d’anti-mort; il flatte un désir d’immortalité. C’est un moyen de défense, un désaveu de ce qui apparaît comme traumatisant et mystérieux. (…) L’apparition d’une catégorie discursive cristallisant l’idée de guérison paraît attribuable à l’apparition d’une série d’identités binaires (sic) relatives au corps: santé/maladie, maladie/mort, mort/vie, vie/guérison, guérison/santé.» (J.N. Erni, «Unstable Frontiers: Technomedicine and the Cultural Politics of ‘Curing’ AIDS», Minneapolis: University of Minnesota Press, 1994, coll. «Current Issues/Gay and Lesbian Studies», p. 128-129).

En somme, l’auteur vient de nous démontrer: (1) que la santé s’oppose à la maladie comme la vie à la mort, et (2) que le but de la médecine est de soigner les maladies, de rétablir la santé et, le cas échéant, de repousser l’échéance de notre mort (car les gens préfèrent en général se voir vivants plutôt que morts). Cette trouvaille sémiotico-épistémologique majeure, notons-le bien, n’a pu prendre forme que sur un arrière-plan théorique mobilisant, en plus de la théorie foucaldienne du discours, la théorie psychanalytique, les «théories féministes du langage», le néo-marxisme structuraliste de Louis Althusser, l’«éloquente relecture post-structuraliste» de Marx entreprise par Ernesto Laclau et Chantal Mouffe, la «théorie de l’articulation» conçue dans la foulée des «études culturelles» britanniques, et enfin le «conjoncturalisme» développé par le penseur marxiste Antonio Gramsci et relu par les théoriciens de l’articulation (excusez du peu!). Cet arsenal conceptuel remplit une fonction bien précise: transfigurer une platitude grâce à la mise en avant de certains mots – «code», «récit», «catégorie discursive» – qui font comme un écran de fumée. En d’autres termes, il s’agit de noyer un propos trivial dans un brouillard jargonneux, à la manière des écrivains précieux du XVIIe siècle: «Ils n’ont pas grand-chose à dire, mais ils le disent joliment» (Georges Mongrédien). Malgré toute cette poudre aux yeux, le texte qui en résulte ne nous apprend rien que nous ne sachions déjà.

(4) Le calembour approximatif

Mon dernier exemple nous ramène à l’UQAM, plus précisément au numéro 23 des cahiers «Recherches et théories», paru en 1981 sous le titre alléchant «Les Éphiphanies idéologiques: théorie, idéologie, société». Ce recueil regroupe des textes produits à l’occasion d’un séminaire de philosophie dirigé par Josiane Boulad-Ayoub, professeure émérite au Département de philosophie, dans le cadre du cours de maîtrise PHI-7210, Idéologie, Théorie, Société (session Hiver 1980). Nous y trouvons notamment un texte d’une certaine Agathe Martin intitulé avec simplicité: «L’a-sexuation théorique de l’agent social et ses conséquences sur/dans la production de la théorie des idéologies ainsi que sur l’ensemble de la lutte idéologique, ou De la sexuation viriloïde des femmes dans le discours phallogocentrique et de quelques-uns des effets sur elles de cette prise dans le signifiant phallique, ou Comment la revue québécoise NOUS nous vient en aide qu’homme elle nous parle de différence» (sic). L’extrait suivant permettra de se faire une idée du style argumentatif privilégié, voici 34 ans, dans certains hauts lieux du savoir uqamien. (Note: j’ai respecté scrupuleusement la prose très spéciale de Mlle Martin, mot pour mot, virgule pour virgule, trait d’union pour trait d’union).

«(…) l’idéologique comme domaine, la lutte idéologique, la stratégie politique sont l’affaire du masculin, et pour la faire, les faire (l’affaire!) il faut en passer par la négation du féminin et dans la contradiction agonique, rayer, oblitérer ce qui pourrait en être d’une différence, ou alors invalider le lieu, le topos/topo féminin d’où s’origine cette parole, ou encore, viser à faire taire/t’erres le plus souvent celle qui de ce lieu là/la parlerait. (…) Inscrire cette question, ne va pas de soi, même la poser – l’apposer. Une telle lettre affranchie ne passe pas facilement le/la poste, ne trouve que fort peu de destinataires, telle ainsi dé-cachet/t/ée, qui ne rend pas son timbre attendu, timbre a-franchi tout de suite est bien timbré. C’est ainsi que la philosophie, le/la philosophe, en face de cette question brûlante (…) se croira l’objet d’un transfert, littéralement meurtrier ou/et alors sur son autre versant suicidaire : l’autre du masculin le féminin, y tenant la place de la morte ou de l’assassin (son chant ou son chantage parodique renversant les places reçues : si j’ex-siste c’est que tu meurs; qu’homme tu existes je me/j’aime meurs : pourquoi exister privée d’ex-sistance, autre sexe terre minée, que je m’extermine).» (op. cit., p. 202-203).

Et ainsi de suite sur 90 pages. On dirait «L’Euguélionne» de Louky Bersianik sur l’acide. Je n’ai rien contre, remarquez, tant qu’il ne s’agit que de littérature. Le problème, c’est que ces jeux de mots misérables se donnent à la fois pour une démarche analytique (sic) et pour une contribution décisive à cette théorie qui s’est développée «depuis l’étude du concept de contradiction (Hegel, Marx, Lénine, Mao, Badiou, Balibar, Althusser et Texier)» (p. 176), à savoir le matérialisme dialectique, une «science», précise l’auteure, qui «présente par rapport à son point de départ hégélien une précision conceptuelle et une applicabilité beaucoup plus grandes». En revanche, les pitreries langagières de Mlle Martin (taire/t’erres, qu’homme/comme, sexe terre minée/s’exterminer, syst’aimes/systèmes, n’hommer/nommer, s’ignifier/signifier, etc.) dénoteraient plutôt l’influence d’un Gilles Latulippe («Quand t’as une tumeur, tu meurs ou tu meurs pas»). La différence est que le célèbre humoriste et comédien n’a jamais cherché à ennoblir ses blagues parfois épaisses en invoquant Marx, Mao ou Althusser, pas plus qu’il n’en faisait les prémices d’une très radicale désaliénation des «discours dominés».

Reste cette question troublante: Josiane Boulad-Ayoub, devenue entre-temps vice-doyenne à la recherche de la Faculté des sciences humaines de l’UQAM, avait pour tâche de porter un jugement sur les élucubrations pseudoscientifiques de Mlle Martin dans le cadre du programme de maîtrise précité. Or, non seulement ladite professeure s’est abstenue de coller à cet amphigouri le gros zéro qu’il méritait amplement, mais elle lui attribue complaisamment le mérite d’illustrer «un schéma inédit d’analyse» appelé à «jouer un rôle heuristique au sein du procès interminable de la recherche.» (Heuristique = qui sert à la découverte des faits.) Le profane sera toutefois soulagé d’apprendre que les textes en question, dont celui d’Agathe Martin, «ne veulent certes pas être pris pour des paradigmes éternels». Qui sait, en effet, quelles «coupures épistémologiques» ont pu survenir par la suite dans la classe du bon professeur Boulad-Ayoub, imprimant ainsi une nouvelle impulsion aux «luttes théoriques et politiques du Département de philosophie de l’UQAM»?

P.S. «une esthétique caractérisée par le souci de ne pas passer pour naïf ou mal informé. Bref, pourrait-on dire, un style pratique coloré par une volonté de se montrer sous son meilleur jour mêlée à la crainte d’être pris en défaut.»
Cette hypothèse de Pinker explique, en partie au moins, les aberrations que vous citez, je trouve…

Merci !!