La résilience des mécréants

Étrange que l’auteur parle d’Épicure comme d’un monothéiste.

C’est comme ça qu’on y fait face, M. Baillargeon. Lac-Mégantic, c’est ma ville natale, la ville de ma famille et de mes amis…http://www.lactualite.com/societe/7-cles-pour-comprendre-la-solidarite-apres-une-tragedie/

Quel beau sujet, une des questions fondamentales dont on parle peu dans la vie courante. En espérant que ça continue…

Malgré le réconfort que les croyances religieuses peuvent apporter, ces croyances ne sont qu’un espoir, un souhait, un songe de brouillard. Dans Avenir d’une illusion, Freud considère prières et autres expériences mystiques comme des psychoses hallucinatoires. On demande au plafond de notre chambre de nous accorder des faveurs… et on se sent réconforté par l’absence évidente de réponse!

Marie (au post antérieur) l’a bien dit: l’Univers n’a pas de sens, pas de direction, pas de nord. Un jour lointain, la dernière étoile s’éteindra et le Cosmos ne sera que ténèbres et froid pour l’éternité.

Autant se suicider tout de suite? Non, au contraire, notre vie est précieuse et éphémère, il faut la vivre avec responsabilité et en profondeur, apprendre le plus possible et le jour de notre mort on pourra dire »j’ai rien compris, j’ai essayé et ça a valu la peine ».

« Si vous partagez mon point de vue, on vous demandera parfois comment, sans le secours de la religion, vous faites face à des tragédies comme celle de Lac-Mégantic et plus généralement à toutes celles qui ponctuent toute vie, depuis la perte d’êtres chers jusqu’à sa propre mort. »

On relève de toute épreuve à force de courage, de détermination et de volonté. L’entourage compte pour beaucoup aussi. On doit pouvoir s’appuyer sur quelqu’un sans non plus lui donner la pleine charge de notre malheur. Se sentir libre de pleurer ou même de rire sans tenir compte du regard des autres, peu importe le contexte. Se donner la permission de s’arrêter aussi, de prendre une pause et même de reculer si c’est pour nous permettre d’avoir une meilleure perspective de l’avenir.

Après la mort d’un proche, la vie continue. NOTRE vie continue et elle DOIT continuer. Il faut se fixer des buts et se donner la chance de les atteindre à la vitesse et au rythme qui nous convient.

Il faut donner du temps au temps, car oui le temps possède ce don, non pas de faire oublier l’épreuve car certaines sont indélébiles, mais ce temps permet tout de même d’alléger le poids des souffrance, quoi qu’on en dise, quoi qu’on en pense.

J’ai perdu ma famille au complet lors d’un accident de la route. Je n’avais que 15 et je suis la seule survivante de ce drame qui restera incrusté dans mon esprit à jamais. Mais j’ai compris que cette vie, aussi chienne puisse-t-elle être par moment, vaut tout de même la peine qu’on s’y raccroche.

J’y suis parvenue et je me considère guérie. Certainement que j’ai un gros trou au cœur mais je le bourre régulièrement de ouate et de duvet pour assécher les larmes qui quelques fois coulent encore…

La religion fait parti des choses qui semblent aider les gens happés par des événements profondément éprouvants. Si cela peut les aider tant mieux mais je considère que dans toutes épreuves, il faut se prendre soi-meme en main, regarder la réalité tel qu’elle est et y faire face. Nous avons tous en tant qu’humain la force que nous procure la résilience qui met les choses à leur vraies place.Je sais que cela semble simpliste et peut-etre meme dure mais la relativité de nos vies sur cette terre devrait nous pousser à prendre les choses pour ce qu’elles sont et non pour ce qu’elle devraient etre. Il faut continuer parce notre heure n’est pas arrivé et aimer d’avantage la vie pour soi et pour ceux qui restent.!

Est abordé ici ce sujet sans fin, duquel il est toujours bien difficile de discuter. En ce sens, je suis plutôt de l’avis de Vadeboncoeur, qui disait qu’il n’y a que très rarement discussion possible entre un sceptique et un croyant, tellement chacun est dans un « monde » différent de celui de l’autre.

D’affirmer que la religion est pour les faibles est pour moi une expression gratuite et sans fondement. J’entends et je lis des trucs ridicules et ou méchants de gens dans une position comme dans l’autre et ce, peu importe le niveau d’éducation.

Pourtant, nous sommes tous et toutes devant le même mystère, les mêmes besoins, les mêmes questionnements et des éléments de réponse existent bel et bien, pour un chercheur de vérité habilité à les trouver et les comprendre. Visiblement, l’humanité a du chemin à faire avant de s’éveiller à autre chose qu’ matérialisme athée et à la religion instituonalisée en blocs de pouvoir déconnectés de leurs racines spirituelles.

Ça me fait penser entre autres à Dagerman:

Le destin de l’homme se joue partout
et tout le temps

« Parler de l’humanité, c’est parler de soi-même. Dans le procès que l’individu intente perpétuellement à l’humanité, il est lui-même incriminé et la seule chose qui puisse le mettre hors de cause est la mort. Il est significatif qu’il se trouve constamment sur le banc des accusés, même quand il est juge. Personne ne peut prétendre que l’humanité est en train de pourrir sans avoir, tout d’abord, constaté les symptômes de la putréfaction sur lui-même. Personne ne peut dire que l’être humain est mauvais sans avoir lui-même commis de mauvaises actions. En ce domaine, toute observation doit être faite in vivo. Tout être vivant est prisonnier à perpétuité de l’humanité et contribue par sa vie, qu’il le veuille ou non, à accroître ou à amoindrir la part de bonheur et de malheur, de grandeur et d’infamie, d’espoir et de désolation, de l’humanité.

C’est pourquoi je puis oser dire que le destin de l’homme se joue partout et tout le temps et qu’il est impossible d’évaluer ce qu’un être humain peut représenter pour un autre. Je crois que la solidarité, la sympathie et l’amour sont les dernières chemises blanches de l’humanité. Plus haut que toutes les vertus, je place cette forme d’amour que l’on appelle le pardon. Je crois que la soif humaine de pardon est inextinguible, non pas qu’il existe un péché originel d’origine divine ou diabolique mais parce que, dès l’origine, nous sommes en butte à une impitoyable organisation du monde contre laquelle nous sommes bien plus désarmés que nous pourrions le souhaiter.

Or, ce qu’il y a de tragique dans notre situation c’est que, tout en étant convaincu de l’existence des vertus humaines, je puis néanmoins nourrir des doutes quant à l’aptitude de l’homme à empêcher l’anéantissement du monde que nous redoutons tous. Et ce scepticisme s’explique par le fait que ce n’est pas l’homme lui-même qui décide, en définitive, du sort du monde, mais des blocs, des constellations de puissances, des groupes d’États, qui parlent tous une langue différente de celle de l’homme, à savoir celle du pouvoir.

Je crois que l’ennemi héréditaire de l’homme est la macro-organisation, parce que celle-ci le prive du sentiment, indispensable à la vie, de sa responsabilité envers ses semblables, réduit le nombre des occasions qu’il a de faire preuve de solidarité et d’amour, et le transforme au contraire en co-détenteur d’un pouvoir qui, même s’il paraît, sur le moment, dirigé contre les autres, est en fin de compte dirigé contre lui-même. Car qu’est-ce que le pouvoir si ce n’est le sentiment de n’avoir pas à répondre de ses mauvaises actions sur sa propre vie mais sur celle des autres?

Si, pour terminer, je devais vous dire ce dont je rêve, comme la plupart de mes semblables, malgré mon impuissance, je dirais ceci : je souhaite que le plus grand nombre de gens possible comprennent qu’il est de leur devoir de se soustraire à l’emprise de ces blocs, de ces Églises, de ces organisations qui détiennent un pouvoir hostile à l’être humain, non pas dans le but de créer de nouvelles communautés mais afin de réduire le potentiel d’anéantissement dont dispose le pouvoir en ce monde. C’est peut-être la seule chance qu’ait l’être humain de pouvoir un jour se conduire comme un homme parmi les hommes, de pouvoir redevenir la joie et l’ami des ses semblables. »

Stig Dagerman, Vi, 1950

Le mot « faible » implique le mot « fort ». Les deux côtés d’une même médaille. Une contamination du « moi ». Lire Freud sur le ça, le moi et le surmoi.

J’ajouterais par ailleurs que si la religion est pour les « faibles », la gauche qui se targue de se pencher sur le sort des plus faibles ne devrait-elle pas se poser de sérieuses questions sur ce qu’elle peut offrir d’aussi fort pour permettre une réelle communion?

Nous sommes tous plus ou moins faibles à un moment ou un autre de notre vie, de croire que nous n’avons jamais besoin de réconfort est présomptueux et de croire que l’autre croit simplement parce qu’il est faible me semble aussi à la limite du « macho » (« Je suis fort, je n’ai donc besoin de personne ou de rien pour me réconforter. »)

Étrange position tout de même pour une gauche qui devrait chercher à être plus sensible au sort des autres.

Nul mieux que Flaubert, dans La Tentation de saint Antoine, n’a fait voir l’inanité de toute théodicée. C’est le Diable qui parle : «Sans doute le mal est indifférent à Dieu puisque la terre en est couverte! Est-ce par impuissance qu’il le supporte, ou par cruauté qu’il le conserve? Penses-tu qu’il soit continuellement à rajuster le monde comme une œuvre imparfaite, et qu’il surveille tous les mouvements de tous les êtres depuis le vol du papillon jusqu’à la pensée de l’homme? S’il a créé l’Univers, sa providence est superflue. Si la Providence existe, la création est défectueuse. Mais le mal et le bien ne concernent que toi, – comme le jour et la nuit, le plaisir et la peine, la mort et la naissance, qui sont relatifs à un coin de l’étendue, à un milieu spécial, à un intérêt particulier. Puisque l’infini seul est permanent, il y a l’Infini; – et c’est tout!» Voilà, tout est dit.

Pour le reste, je crois que vous faites fausse route, malgré l’intérêt des questions soulevées dans votre chronique.

Pour commencer, on ne compte plus les études à prétention savante qui tendent à démontrer, chiffres à l’appui, à quel point les croyants savent mieux s’adapter aux épreuves de la vie et les traverser avec succès. La dernière en date : «Study finds health benefit to Jewish prayer» (http://www.baylorisr.org/wp-content/uploads/2013-PRS-Religious-Behavior-Health-Well-Being.pdf). Un résultat merveilleux et impressionnant, certes, mais guère surprenant quand on sait que l’auteur de cette étude, Jeff Levin (Ph.D., M.P.H.), enseigne au très respectable Institute for Studies of Religion, Baylor University (un établissement d’enseignement baptiste). Et voilà qu’on nous apprend que chez les incroyants, eh bien c’est exactement pareil : ils sont aussi bien outillés que les croyants, sinon mieux, pour affronter l’adversité! Une conclusion renversante, assurément, mais néanmoins prévisible quand on sait que l’auteure de cette étude, Karen Hwang (Ed.D.), travaille au très réputé Centre for Atheist Research!

Ne serait-il pas plus simple d’admettre que ce ne sont pas les croyances d’une personne, quelles qu’en soient la nature, la force ou la consistance, qui lui permettent de faire face à une tragédie, mais tout bonnement le passage du temps? Comme le dit si bien la chanson de Jerry Herman : «Time heals everything». Je me suis d’ailleurs toujours amusé de ces clichés journalistiques, plus ou moins teintés de psychologie ethnique, qui reparaissent avec une belle régularité, par exemple lors du séisme de 2010 en Haïti ou de l’accident nucléaire de 2011 à Fukushima : «Ah! ces Haïtiens, quel peuple formidablement résilient! Ah! ces Japonais, quelle dignité, quelle résignation!» Et d’invoquer en guise d’explication la ferveur catholique des uns, l’imprégnation bouddhiste ou shintoïste des autres. Alors qu’en réalité, le candide journaliste vient seulement de découvrir que les peuples haïtien et japonais ne se composent pas majoritairement de tempéraments suicidaires et que, chez eux comme chez tout autre groupe humain, «la vie continue» après le désastre.

D’autre part, votre propos relève à mon avis d’une forme de prosélytisme athée qui me semble à la fois naïf et sans objet. Naïf, d’abord, parce qu’il est impossible de réfuter par la raison des croyances que leurs adhérents justifient par de plus puissantes raisons que la rationalité scientifique. Plus précisément, l’effort mis à retrouver la justice divine sous chaque fait particulier est invariablement couronné de succès et s’avère donc totalement infalsifiable, au sens poppérien du terme. Leszek Kolakowski résume ce point dans sa Philosophie de la religion : «Étant donné le simple fait que très peu d’entre nous sont soit des saints soit des dépravés complets, il n’y a pas de moment dans notre vie où nous me méritions pas, eu égard à une justice parfaite, d’être et châtiés et récompensés. Les croyants peuvent s’imaginer que, quoi qu’il leur arrive d’heureux ou de malheureux, cela est à relier à leurs actes vertueux ou pécheurs, et que s’ils interprètent les événements dans cette ligne, ils n’ont pas à craindre qu’un fait quelconque vienne contredire la théorie, puisque la théorie est capable d’assumer tous les faits imaginables et se trouve ainsi être empiriquement vide.» Et c’est bien ce qui, logiquement parlant, rend la croyance invulnérable et toute critique inopérante.

L’analyse de Kolakowski reste toutefois superficielle et laisse de côté l’essentiel, qui n’est pas d’ordre logique mais plutôt d’ordre existentiel. Et c’est ici que votre plaidoyer en faveur de l’incrédulité m’apparaît totalement dénué d’objet. La raison en est simple : il est vain de chercher à combattre la propension des esprits religieux à «trouver du sens à ce qui s’est passé», comme vous dites, attendu que personne n’a jamais adhéré ni n’adhérera jamais véritablement, dans son for intérieur, à une idée aussi peu croyable et aussi frivole que celle-là. Autrement dit, la croyance en une sagesse providentielle ou en un sens ultime et bénéfique de tout ce qui arrive relève manifestement, non pas tant de l’illusion que de la mauvaise foi et de l’insincérité la plus totale. Pour citer Clément Rosset, «toute croyance, mise à l’épreuve, est incapable de préciser ce à quoi elle croit; elle est donc toujours, rigoureusement parlant, une croyance à rien; or, croire à rien équivaut à ne rien croire. L’homme peut donc croire à tout ce qu’il voudra, il ne pourra jamais s’empêcher de savoir silencieusement que ce à quoi il croit est – rien. (…) Se trouve ainsi définie la nature de la pitié tragique : dans la considération qu’aucun homme n’est dupe (ne peut être dupe, quelle que soit sa complaisance) de son discours, de ses représentations. Pour le penseur tragique, nul ne croit à ses thèmes de croyance : ni le juge à la justice, ni le névrosé à sa névrose, ni le prêtre à Dieu. D’où la pitié inhérente à la pensée tragique, lorsqu’elle découvre que le bénéfice de l’illusion est de toute façon refusé à une humanité qui en manifeste sans cesse le besoin par la multiplicité de ses pseudo-adhésions – adhésions à rien.» (Logique du pire, p. 33-34).

Vue sous cet angle, ce n’est pas seulement sur le plan logico-rationnel ou cognitif que la croyance est illusoire, mais aussi et surtout sur le plan du présumé bienfait qu’elle est censée procurer au croyant comme technique de survie ou comme mécanisme de défense psychologique. Il existe, certes, des idées fausses mais néanmoins utiles. Celle-ci, en revanche, n’a même pas ce mérite : elle est à la fois fausse et inutile car dépourvue de toute fonction compensatoire ou consolatrice réellement efficace. Lucrèce, à la fin de son De rerum natura, insistait déjà sur cette incapacité des hommes, en cas de malheur (en l’occurrence la peste d’Athènes), à croire aux dieux : «Ni la religion, ni les puissances divines ne pesaient guère en un tel moment; la douleur présente était bien plus forte.» Voulez-vous un autre exemple? Le 14 mars 2010, la CBC présente un reportage de Ioanna Roumeliotis sur le séisme survenu en Chine dans la province du Qinghai. Un jeune moine bouddhiste torontois nommé Tenzir Dakpa vient d’apprendre la mauvaise nouvelle : deux membres de sa famille restés en Chine sont morts, la maison familiale n’est plus que ruines. La journaliste commente : «He’s a monk trained to embrace the transience of life, but on this day, he says, he’s struggling to find comfort in that.» Bref, dans la vraie vie, les enseignements sublimes du Bouddha ne sont rigoureusement d’aucun secours. Plus récemment, soit jeudi dernier, la CBC diffusait un reportage de Catherine Cullen sur le jeune Sébastien Lecours, 18 ans, qui vient de perdre sa mère dans la tragédie de Lac-Mégantic. Gros plan sur ces mots tatoués au bras de Sébastien : «Il n’arrive jamais rien pour rien.» C’était l’un des dictons préférés de sa mère. Perplexe, la journaliste s’interroge : «But how to find a reason in something so devastating, so awful?»

À cette question, une seule réponse admissible : un événement tragique, par définition, se produit toujours sans aucune raison intelligible. Et cette réponse, j’y insiste, est connue de tous. «Le savoir tragique est l’apanage de l’humanité entière, à la seule exception de quelques intellectuels particulièrement brillants. Les vues populaires sur le monde sont de manière générale axées sur des idées de désordre, de hasard, d’une absurdité inhérente à toute existence, que l’expression «c’est la vie» résume dans toutes les langues et à toutes les époques; en revanche, l’idée que le monde est soumis à une quelconque «raison» ou ordre n’est l’apanage que d’un très petit nombre d’hommes, philosophes, savants, théologiens, dont l’aveuglement n’est pas de se croire autorisés à affirmer un ordre, mais plutôt de penser que cette affirmation a une influence profonde sur les vues du «populaire».» (Ibid., p. 29). De fait, ce n’est pas par les mots «paradis» ou «enfer» qu’on désigne couramment le lieu où résident nos morts, mais bien par l’expression populaire «six pieds sous terre».

Bien sûr, tout homme en possession d’un tel savoir peut aussi feindre l’ignorance à l’aide d’arguties sans portée réelle sur ses conditions d’existence. C’est ce que font les paraplégiques interrogés par Hwang quand ils se disent convaincus que «la nature, l’humanité et l’univers sont intimement reliés.» Je m’étonne d’ailleurs qu’on puisse voir en une telle croyance l’antithèse du sentiment religieux dont elle constitue, au contraire, la condition de possibilité et le fondement ultime. Ce n’est qu’en apparence que les idées d’ordre, de nature, de cosmos, d’ensemble organisé en un Tout harmonieux, succèdent à l’idée de Dieu et s’y opposent comme le progressisme s’oppose à l’obscurantisme. Le rationalisme «antireligieux» cher à ces athées proclamés contient, en réalité, le thème originel dont dérivent toutes les religions. Cette Nature, cette Humanité, cet Univers à majuscules qu’ils invoquent, sont pleins de ces «ombres de Dieu» dont parlait Nietzsche : ils renferment tous les attributs que les théologiens prêtent à la divinité. Dès lors, quelle différence entre leur «spiritualité» et celle de monsieur le curé? Ce n’est pas le rationalisme qui peut faire échec à la superstition et aux croyances religieuses, mais seulement le matérialisme dont se réclame par exemple un Nietzsche : «Gardons-nous de penser que le monde est un être vivant. (…) La condition générale du monde est, pour toute éternité, le chaos, non par l’absence d’une nécessité, mais au sens d’un manque d’ordre, de structure, de forme, de beauté, de sagesse et quelles que soient les noms de nos esthétismes humains. (…) L’univers n’est ni parfait, ni beau, ni noble et ne veut devenir rien de tout cela, il ne tend absolument pas à imiter l’homme! Il n’est touché par aucun de nos jugements esthétiques et moraux! (…) Mais quand toutes ces ombres de Dieu ne nous troubleront-elles plus? Quand aurons-nous totalement dédivinisé la nature?» (Le Gai Savoir, III, 109).

Une dernière échappatoire possible au non-sens consiste, selon vous, à «entreprendre des activités pour lutter contre ce qui a causé notre malheur et celui des autres.» Ce projet traduit sans doute l’espoir secret qu’à force d’intelligence, de persévérance, de bonne volonté et d’activité militante, il est possible de dissoudre le tragique pour faire naître un «autre monde possible». Les gens qui s’accrochent à ce rêve, ajoute Clément Rosset, «espèrent confusément qu’en faisant reculer scandales et horreurs perpétrés par l’homme – tâche justifiée et honorable – on réussira aussi à en finir avec le malheur inhérent à l’existence – pensée névrotique. (…) Tout «progrès» – ou plutôt toute idéologie progressiste, je veux dire toute attention excessive et enthousiasme suspect à l’endroit de ce qu’il y a, ou pourrait y avoir, d’effectivement amélioré dans la condition des hommes – sous-entend inévitablement le projet fou d’une résolution des maux essentiels par une diminution ou une suppression des maux accidentels : comme s’il pouvait suffire d’une découverte scientifique ou d’une meilleure organisation sociale pour arracher les hommes à leur nature insignifiante et éphémère, autant dire d’une amélioration de l’éclairage municipal pour triompher du cancer et de la mort.» (La force majeure, p. 29-30). En d’autres termes, s’il vous faut coûte que coûte instaurer une société parfaite avant que d’être heureux, vous ne connaîtrez jamais un seul instant de bonheur. Comme le dit la chanson de Ray Ventura : «Qu’est-c’ qu’on attend pour être heureux? Qu’est-c’ qu’on attend pour fair’ la fête?»

Sois heureux – telle est bien, en définitive, la maxime de la philosophie tragique, à condition de lui adjoindre ce corollaire obligé : «N’oublie pas que tu pourras être malheureux.» Vouloir garder la maxime seule, séparée de son corollaire, expose à dire des bêtises comme celle-ci : «La répartition du bonheur parmi tous, à part ceux qui sont victimes de quelque malheur particulier, est une chose à la fois réalisable et impérative.» (Bertrand Russell, Le monde qui pourrait être, p. 160). Ce qui fait la drôlerie de cette pensée par ailleurs noble et généreuse, c’est évidemment cet «à part» qui vient réduire à néant l’idée principale de l’auteur; comme si chaque malheur particulier pouvait être tenu pour quantité négligeable et passé sous silence comme s’agissant d’un épiphénomène sans importance, un détail mesquin, une exception insignifiante à la règle du Bonheur Pour Tous, un accident fâcheux, certes, mais en rien préjudiciable à cette «société remplie de bonheur» dont Russell nous annonce la réalisation prochaine. Tous seront heureux, sauf les malheureux : honnêtement, est-ce bien sérieux d’écrire de telles choses? Est-ce là de la philosophie?

P.S. : Puisque j’ai déjà cité deux chansons, j’en citerai encore une troisième : «C’est dans les chansons qu’on apprend la vie / Y a dans les chansons beaucoup de leçons.» Plus, peut-être, que dans toute la théologie et la philosophie du monde, ne croyez-vous pas? Dans la poésie aussi, bien sûr, celle par exemple d’Omar Khayyâm, dont voici en conclusion quelques quatrains pleins d’à-propos :
– Ne cherche aucun ami dans cette foire que tu traverses. Ne cherche pas, non plus, un abri sûr. D’une âme ferme, accueille la douleur, et ne songe pas à te procurer un remède que tu ne trouveras pas. Dans l’infortune, souris. Ne demande à personne de te sourire. Tu perdrais ton temps.
– On parle du Créateur… Il n’aurait donc formé les êtres que pour les détruire! Parce qu’ils sont laids? Qui en est responsable? Parce qu’ils sont beaux? Je ne comprends plus…
– Dans une taverne, je demandais à un vieux sage de me renseigner sur ceux qui sont partis. Il m’a répondu : «Ils ne reviendront pas. C’est tout ce que je sais. Bois du vin!»
– Pour le sage, la tristesse et la joie se ressemblent, le bien et le mal aussi. Pour le sage, tout ce qui a commencé doit finir. Alors, demande-toi si tu as raison de te réjouir de ce bonheur qui t’arrive, ou de te désoler de ce malheur que tu n’attendais pas.
– Je n’ai pas demandé de vivre. Je m’efforce d’accueillir sans étonnement et sans colère tout ce que la vie m’apporte. Je partirai sans avoir questionné personne sur mon étrange séjour sur cette terre.