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Prise de tête

La résilience des mécréants

Lorsque surviennent des catastrophes comme celle qui s’est passée à Lac-Mégantic, nous sommes tous et toutes, mais surtout les personnes qui ont perdu des êtres chers, confrontés à certaines de ces graves, difficiles, mais aussi inévitables questions auxquelles on préfère souvent ne pas penser sur la fragilité de la vie, sur son inévitable fin, sur la souffrance et sur le mal.

Dans ces circonstances, le religieux ressurgit souvent. À Lac-Mégantic, on a même vu réapparaître l’idée de miracle: ce seraient en effet les prières du curé qui auraient fait en sorte que l’église du village aurait été épargnée des flammes.

Ces effroyables tragédies sont en tout cas pour certaines personnes l’occasion de découvrir la religion – ou de renouer avec elle, le cas échéant. La religion propose en effet des réponses aux grandes questions qui sont soulevées. Elle aide à trouver du sens à ce qui s’est passé et est, pour certaines personnes, une extraordinaire source de consolation: croire par exemple que tel être cher n’est pas réellement mort, mais vit auprès d’autres êtres chers dans une autre dimension où ils nous attendent peut en effet être une pensée très réconfortante.

Mais, et on l’oublie trop souvent, des catastrophes comme celle de Lac-Mégantic sont aussi, pour d’autres, un moment de rupture avec leur religion. Typiquement, ces personnes en viennent à se demander comment leur Dieu est compatible avec toute cette souffrance qui vient de déferler dans leur vie et celle de leurs proches. C’est là ce qu’on appelle traditionnellement le «problème du mal». Il est posé dans la Bible, dans le Livre de Job, ce juste accablé de malheurs.

Le philosophe Épicure, dans l’Antiquité, l’avait présenté ainsi: «De deux choses l’une: ou bien Dieu veut abolir le mal, et il ne peut pas. Ou bien il peut, mais il ne le veut pas. S’il le veut, mais qu’il ne le peut, il est impuissant. S’il le peut, mais ne le veut pas, alors il est cruel. S’il ne le peut ni ne le veut, alors il est à la fois sans pouvoir et méchant. Mais si, comme ils le disent, Dieu veut abolir le mal – et Dieu veut réellement le faire – alors pourquoi y a-t-il du mal dans le monde?» Il conviendrait d’ajouter que la présence du mal vient aussi de ce que Dieu voudrait et pourrait parfaitement éliminer, si seulement il connaissait son existence. Mais il l’ignore, et en ce cas, il n’est pas omniscient.

Pour résoudre le problème du mal, philosophes et théologiens ont développé ce qu’on appelle des théodicées. Littéralement, ce sont des arguments qui cherchent à montrer que Dieu (theo) est finalement bel et bien juste (dike). J’ai souvent expliqué pourquoi je trouve ces réponses profondément insatisfaisantes et pourquoi je considère que le problème du mal est une bonne raison de plus de ne pas croire en Dieu; je n’y reviens pas ici.

Si vous partagez mon point de vue, on vous demandera parfois comment, sans le secours de la religion, vous faites face à des tragédies comme celle de Lac-Mégantic et plus généralement à toutes celles qui ponctuent toute vie, depuis la perte d’êtres chers jusqu’à sa propre mort.

La réponse est d’abord que pour nous, mécréants, il vaut mieux y faire résolument face, plutôt que se satisfaire d’illusoires consolations. Ensuite que c’est à nous de donner du sens à quelque chose qui n’en a pas d’autre que celui qu’on lui donnera, possiblement en entreprenant des activités pour lutter contre ce qui a causé notre malheur et celui des autres.

Mais ces réponses et quelques autres du même genre restent quelque peu abstraites et c’est pourquoi je me suis réjouis cette semaine de lire les résultats d’une recherche menée par Karen Hwang auprès de personnes ayant subi des lésions de la moelle épinière entraînant paraplégie ou quadriplégie et qui étaient athées bien avant leur drame. Les résultats ont été publiés en 2008 dans SCI Psychosocial Process.

Comment réagissent ces personnes? Les conclusions de la recherche ne sont pas définitives et ne peuvent être généralisées, mais elles ouvrent des pistes.

Pour commencer, ces personnes ne deviennent pas croyantes et leurs convictions restent inchangées.

Ensuite, et contrairement à ce que l’on pourrait penser, elles sont généralement heureuses, acceptent bien leur condition et font preuve d’une enviable résilience. Plusieurs réfèrent à ce que l’auteur appelle leur «spiritualité», souvent affirmée comme la conviction que la nature, l’humanité et l’univers sont intimement reliés. Très présente aussi est cette idée qu’elles trouvent du sens et des raisons de vivre dans les êtres qui leur sont chers – famille, enfants, amis.

C’est la force et la consistance des croyances d’une personne, conclut l’auteure, plus que la nature religieuse ou non de ces croyances, qui rend possible une adaptation à cette nouvelle condition et qui rend possible d’être, malgré tout, généralement heureuse ou heureux.

Pour ma part, je rêve d’une fondation qui aiderait les orphelins et orphelines de Lac-Mégantic à poursuivre leurs études. Je ne sais rien organiser, mais, avec ce que je sais faire par ailleurs, je serais prêt à m’engager là-dedans auprès de gens qui savent…