Je m’étais promis d’ignorer les propos toujours aussi délirants de Lysiane Gagnon sur la laïcité, mais trop c’est trop. Dans son billet du 26 octobre, la chroniqueuse réfute l’idée voulant qu’il y ait une corrélation entre laïcité et égalité des sexes. On ne peut pas laisser ces âneries être diffusées dans le grand public sans corri
ger les propos.
Et voilà qu’on porte à mon attention un texte de la même chroniqueuse publié en 1990 à propos du port du turban sikh dans la GRC et qui contredit totalement ce qu’elle affirme depuis des mois à propos du port de signes religieux dans la fonction publique.
Examinons ces deux éléments un à un.
Contre le turban mais pour les signes religieux!
Dans son texte de 1990 reproduit ci-contre, Lysiane Gagnon dénonce, au nom de la laïcité, la décision d’accepter le turban dans la GRC : cette décision, écrit-elle, met en péril « le principal acquis de la civilisation occidentale, le principe fondateur de toutes les libertés, la séparation de l’Église et de l’État » et ramène la religion « dans l’aire publique d’où les progrès de la civilisation l’avaient chassée. » Elle souligne que les sikhs « intégrés » choisissent de laisser leurs signes religieux à la maison.
Lysiane Gagnon fait valoir que le principe de la séparation des religions et de l’État « s’applique à toutes les religions » et constitue « l’héritage précieux de la Révolution américaine et de la Révolution française ».
De façon cohérente, elle rappelle qu' »en vertu de ce principe-là, on interdit aux représentants
de l’État — fonctionnaire, douanier, policier —, d’arborer les signes extérieurs d’une religion ou d’un parti: le turban comme le col romain, le tchador, le crucifix, l’étoile juive ou les macarons politiques. » Elle accepte le port du tchador pour les écolières mais « ce serait différent s’il s’agissait d’une enseignante, qui, elle, incarne le système scolaire et le modèle à suivre. Et à plus forte raison s’il s’agit d’un fonctionnaire qui incarne l’autorité de l’État. »
Sa conclusion: « Si un citoyen tient à transporter ses préceptes religieux au travail, c’est un choix légitime mais personnel, auquel la société civile n’a pas à se plier quand il s’agit d’une fonction incarnant l’État« .
Voilà qui est cohérent et conséquent. À la lumière de ces arguments, on devrait s’attendre à ce que Lysiane Gagnon applaudisse le projet visant à interdire le port de signes religieux ostentatoires dans la fonction publique. Mais on sait qu’elle tire à boulets rouges sur ce projet qu’elle a qualifié de « grenade », de « loi inutile », de « campagne faite sur le dos des immigrants », de « charte de tous les dangers ». Le hijab lui parait maintenant acceptable dans la fonction publique. Après avoir salué la Révolution française, elle fait de la laïcité à une « idée importée » et réduit, dans l’histoire du Québec, cette notion à une réaction xénophobe.
Tout le monde a le droit de changer d’idée. Mais la moindre des choses est que la journaliste nous explique son cheminement et nous dise pourquoi ce qui était nécessaire en 1990 ne l’est plus maintenant alors que l’intégrisme religieux a considérablement progressé et se fait beaucoup plus menaçant.
Laïcité et droit de vote des femmes
Dans sa dernière savante analyse, la chroniqueuse soutient que la corrélation entre laïcité et égalité des sexes est un mythe et laisse planer, en filigrane, l’idée que la laïcité ait même été un frein à l’émancipation des femmes.
Son principal argument: la loi française a consacré la laïcité de l’État en 1905 mais le droit de vote n’a été accordé aux femmes qu’en 1944 en France. Donc, la laïcité n’entraine pas l’égalité des sexes! Difficile d’être de plus mauvaise foi.
Dans ses raccourcis historiques, Lysiane Gagnon omet de dire que c’est sous les pressions du clergé français, notamment de l’abbé et chanoine Emmanuel-Joseph Sieyès, que les femmes furent reléguées au rang d’enfants et privées du droit de vote après la Révolution. Elle omet de dire qu’en 1906, dès après l’adoption de la loi sur la laïcité et ce jusqu’en 1944, plusieurs lois ont été présentées pour accorder aux femmes le droit de vote mais ces lois ont été bloquées au sénat français. La journaliste devrait raffiner son analyse en nous précisant quelles étaient les forces en présence, qui était au pouvoir, qui s’opposait à quoi et pour quelles raisons.
La question du droit de vote des femmes était chaudement débattue partout en Europe et en Amérique entre 1906 et 1945 et le débat en France républicaine n’était pas différent de celui observé dans les monarchies. Imputer à la laïcité ce refus d’accorder le droit de vote aux femmes est une aberration: ce n’est jamais au nom de la laïcité que ce droit est refusé mais en vertu de valeurs machistes et religieuses ou de calcul électoraliste. On peut être pour la séparation des religions et de l’État et être machiste, de droite et antiféministe.
Lysiane Gagnon omet également de dire que le retard du Québec à accorder le droit de vote au femmes (1944 au Québec par rapport à 1918 au fédéral) est principalement dû au refus du clergé catholique d’accepter une loi en ce sens et non aux convictions laïques d’un Adélard Godbout qui a accordé ce droit en dépit de l’opposition des évêques.
Citant l’historienne Micheline Dumont, Francine Pelletier, chroniqueuse au Devoir, va encore plus loin et impute explicitement aux mouvements laïques le retard de la France et du Québec à accorder le droit de vote aux femmes. Et puisque les Patriotes, qui étaient pour la séparation des Églises et de l’État, n’ont pas accordé ce droit aux femmes, c’est donc que laïcité et droit de la femme ne vont pas de paire (Les « Jeanne d’Arc »). Des propos qui tiennent du révisionnisme historique ou de la mauvaise foi et que démolit à plate couture la juriste Julie Latour dans cette réponse à Micheline Dumont publiée sur Sysiphe.org.
L’égalité des femmes et des hommes, qui reste encore à parachever, est une avancée des années 60 et 70, pas un acquis de 1837 ni de 1905. Mais cette avancée n’aurait pas été possible si les politiques avaient été fondées sur les principes religieux. Aujourd’hui, le principe de l’égalité homme-femme est chaudement défendu par les militants laïques, tout comme les droits égaux pour les homosexuels, et ces droits vont maintenant de paire avec la laïcité de l’État. Si la laïcité est en soit insuffisante pour assurer ces droits, elle leur est néanmoins nécessaire et essentielle. C’est ce que nous appelons l’approche républicaine de la laïcité.
Elle est là, Madame Gagnon, la corrélation: pas de laïcité (formelle ou informelle), pas d’égalité des sexes. C’est ce qu’ont compris les janettes. D’ailleurs, n’est-ce pas ce que vous écriviez vous-même en 1990: « le principe fondateur de toutes les libertés, [c’est] la séparation de l’Église et de l’État ».
Lire aussi:Laïcité: lettre ouverte à Lysiane Gagnon
Oubliez Lysianne Gagnon…De son ancienne flamme […],véritable ppatriote, jusqu’a son mari anglo,elle a suivi le chemin de Damas des colonisés honteux de leurs racine…pur jus coloisée!!!
Parce qu’évidemment, la pensée d’un individu ne peut pas évoluer/changer en près de 25 ans, et devrait rester la même éternellement. Autant prétendez-vous vouloir ignorer Lysiane Gagnon, autant semblez-vous, dans ce billet, avoir choisi de l’attaquer seulement pour pouvoir l’attaquer.
Si vous lisez au complet, vous verrez que je reconnais qu’on peut changer d’opinion. Ce que je demande à Lysiane Gagnon c’est de nous expliquer ce qui l’a menée à ce changement d’opinion et pourquoi ce qui lui paraissait nécessaire en 1990 ne l’est plus maintenant.
En Suède, les femmes bénéficient depuis longue date d’un statut égalitaire. Pourtant, jusqu’en 2000, toute personne née en Suède devenait obligatoirement membre de l’Église luthérienne.
Le cas de la Suède permet de constater que malgré la longue présence d’une Église d’État sur son territoire, les femmes suèdoises bénéficient d’un statut égalitaire. Dans ce cas particulier et partout en Scandinavie,ni la relgion ni la laïcité n’ont à voir avec ce statut.
Les femmes bénéficiaient d’un droit de vote partiel en Suède dès le 18e siècle mais elles n’ont atteint l’égalité avec les hommes sur ce droit qu’en 1919, soit en même temps qu’aux États-Unis, au Canada, en Allemagne, aux Pays Bas, et en Belgique. Il se trouve que c’est en 1919 que le Vatican a accepté cette idée.
Même si un État n’est pas juridiquement laïque, toute innovation juridique qui élargit les libertés et qui se fonde sur des principes humanistes non religieux peut être considérée comme une mesure proprement laïque.
La laïcité n’implique pas forcément l’égalité des sexes, mais elle élimine une des plus grandes causes de l’inégalité des sexes, à savoir la religion. La position de Mme Gagnon est plutôt trompeuse en ce sens. C’est comme dire « Ne pas fumer n’évite pas forcément le cancer des poumons ». C’est vrai, on peut être non fumeur et contracter cette maladie, mais le lien entre le tabagisme et le cancer du poumons est bien établi… tout comme celui entre la misogynie et la religion!
J’attire votre attention sur la situation du centre sportif de Cote-des-neiges qui impose une separation garcon-fille et ce sur pression des communautes religieuse.
http://pqoutremont.net/2013/10/28/les-incroyables-pratiques-de-la-piscine-publique-de-cote-des-neiges/
M. Baril,
Je voudrais répéter ici ce que j’ai écrit dans Le Devoir d’il y a quelques jours: je vois plus de femmes voilées ici à Montréal en une seule journée que je n’en ai vues à New York et à l’ONU en 20 ans. J’ai mentionné aussi qu’à l’ONU j’ai travaillé avec des musulmanes (non voilées), des sikhs sans turban ni kirpan et juifs sans kippa, sans que cela ne soulève aucun problème. Ceci parce ces religions n’exigent aucun de ces signes ostensibles, contrairement à ce que leurs intégristes et leurs extrémistes veulent nous faire croire.
Le cas du kirpan est particulièrement étonnant: au moment où la Cour suprême entendait l' »affaire du kirpan », j’ai téléphoné au service de sécurité de l’ONU puis au porte-parole de Kofi Annan pour savoir si l’ONU permettait le port du kirpan. Réponse catégorique: non, jamais.
Puis, pour confirmer mes souvenirs d’un séjour à Amritsar, j’ai appelé les services de sécurité de l’aéroport de cette ville pour savoir si on laisser passer les Sikhs avec leur kirpan: non jamais. Bien plus, pour les petits garçons qui veulent porter un kirpan à l’école, on vend partout des kirpans jouets en fer blanc. Le résultat c’est qu’avec son jugement la Cour suprême contraint la commission scolaire québécoise visée à reconnaitre plus de droit à un petit sikh ne lui en reconnait sa propre religion et les autorités civiles de son pays d’origine. Lamentable!
André Sirois
Vous avez tout-à-fait raison. Comme je l’écrivais au point 2 de mon Petit argumentaire…, aucune religion n’oblige à porter des signes religieux. 100% des musulmans hommes ne portent pas de signes religieux; lorsqu’ils en portent, c’est pour aller à la mosquée, pas au travail. 80 à 85% des musulmanes ne portent pas de foulard. 85 à 90% des sikhs ne portent ni turban ni kirpan. Près de 100 % des juifs, mis à part les hassidim et les loubavitch, ne portent pas de signes religieux.
ICI le chemin de Damase!